Apologia della lunga vita

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miholjsko leto“Lunga vita all’uomo che si è perso nelle insensate follie dell’oggi. Percorrendo le sue vie presto conoscerà il senso di un agire personale, intimo, vero. Si armerà di ali leggere e andrà sicuro, con la meta nella mente e nel cuore.

Lunga vita alla solitudine e all’esasperazione dell’apparenza. Poiché la misura è dismisura ormai, il calore e la vicinanza dei corpi grideranno la loro necessità. L’apparenza si sgretolerà come cristallo e lascerà il posto ai sogni che verranno sognati.

Lunga vita ai cuori duri e alle anime tormentate. Si scioglieranno piano, in una giornata dell’autunno che verrà. Troveranno un equilibrio apparente e momentaneo. E ne gioiranno. E se tormento sarà che possa esser creativo, improntato alla bellezza e alla costruzione.

Lunga vita ai potenti e ai violenti. Con la loro potenza insegneranno l’inutilità di tale affanno, la miseria delle loro vite. Con la loro violenza faranno nascere forme di resistenza, che, come lava colante, avvolgerà il futuro re che sarà detronizzato.

Lunga vita alla disillusione e alla tristezza. Poiché da esse, come perfetto opposto, nasceranno le utopie più concrete, dal volto fiero e dalla mano sicura. Le gioie più rare, quindi impresse come marchio a fuoco nel cuore.

Lunga vita all’uomo che non ancora sa e forse non vuole ancora sapere. Solo tale uomo, sufficientemente ingenuo, potrà continuare a ricercare, tra le macerie e i corsi d’acqua di un percorso chiamato vita, intrinsecamente mutevole.

Lunga vita alle anime errabonde. Poiché sono rivolte alla ricerca della stabilità e delle radici, in definitiva ad una pace da modellare, individualmente ma non solitariamente.

Lunga vita all’uomo che nascerà. Onore ed accoglienza saranno gli imperativi a lui necessari. Poiché recherà in se le utopie del domani. Il canto non ancora risuonato e l’alba di un sole che non è ancora nato”.

 

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Pearl Jam – Life wasted

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Alcune canzoni, più di altre, incarnano perfettamente il senso della rivolta. La rivolta, ancor prima di essere sociale e politica, deve e vuole essere personale, intrinsecamente umana. Il raccattare i pezzi e il ricomporli dopo un periodo non facile. Lo stringere forte i denti mentre l’aria intorno diventa greve ed il cielo minaccia pioggia di fuoco. Lo spezzare le catene del pensiero negativo, iniziare a correre senza neppure sapere precisamente dove e perché. Life wasted dei Pearl Jam incarna il coraggio di provarci, in ogni caso. I singoli componenti del gruppo imprimono forza sui rispettivi strumenti fin dall’inizio della canzone. E’ il ritmo della vita, del cuore che, anche se alle volte sembra incancrenirsi, pulsa comunque incessante:

Dici sempre che c’è qualcosa che non va
Sto iniziando a credere che sia tutto un tuo piano
La morte è arrivata, ti ha costretto ad ascoltare la sua canzone
E a capire che sul domani non si può fare affidamento

Ho visto la casa nella tua testa
Tutta porte chiuse a chiave e letti sfatti
Ferite aperte e non curate
Lasciami dire solo una volta che

L’ho affrontata, una vita sprecata
Non tornerò mai più indietro
Sono scappato da una vita sprecata
Non tornerò mai più indietro
Avendo provato una vita sprecata
Non tornerò mai più indietro…

I saliscendi della vita mettono alla prova, le ferite del passato stentano a rimarginarsi e altre sfide si dispiegano con il loro carattere di imprevedibilità. Ma la vita non si ferma e attende solo la mano del viaggiatore che vuole rimettersi in gioco, perché ne sente forte l’urgenza:

...Il mondo aspetta proprio lì sulle scale
Lascia il dolore a qualcun altro
Non c’è niente da trovare là dietro
Oppure sei stato tu a lasciarti indietro?

Dici sempre che sei troppo debole per essere forte
Sei più duro con te stesso di quanto non lo sia chiunque altro
Perché nuotare nel canale solo per arrivare fin qui?
Arrivato a metà strada, perché vorresti tornare indietro?

L’oscurità arriva a ondate
Dimmi, perché invitarla a restare?
Ti scaldi con la negatività
Sì, la comodità è un’energia
Ma perché far suonare la canzone triste?…

I Pearl Jam sono un gruppo di amici e musicisti che ha vissuto periodi di alti e bassi, lutti ed esaltazioni, alla continua ricerca di un equilibrio, incessantemente mutevole e da rimodellare. Life wasted (vita sprecata), insegna che bisogna far tesoro degli errori del passato, curare le proprie ferite perché nessuno lo farà davvero se non noi. Indugiare nel buio ma solo per raccogliere le energie, per darsi un ulteriore slancio. Il finale della canzone è roboante, delinea la strada della rivincita. Il chitarrista Mike McCready mette al servizio delle parole di Eddie un assolo tagliente, veloce e contemporaneamente lucido e centrato. Il miglior modo per riprendere la strada con la marcia ben ingranata, lungo le vie splendidamente ignote della vita:

…L’ho affrontata, una vita sprecata
Non tornerò mai più indietro
Sono scappato da una vita sprecata
Non tornerò mai più indietro
Avendo provato una vita sprecata
Non tornerò mai più indietro
L’ho cancellata, una vita sprecata
Non tornerò mai più indietro”.

 

Così parlò Zarathustra – Del passare oltre

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39215_1Così, procedendo lentamente in mezzo al popolo e a molte svariate città, tornava Zarathustra, allungando la strada, alla sua montagna e alla sua spelonca. Ed ecco che senz’accorgersene giunse alle porte della grande città: e qui si gettò su di lui a braccia aperte un folle con la schiuma alla bocca e gli sbarrò la strada. Costui era lo stesso folle che il popolo chiamava “la scimmia di Zarathustra”: perché aveva preso qualcosa del ritmo e dell’intonazione del suo discorrere e volentieri attingeva anche al tesoro della sua saggezza. E così parlò il folle a Zarathustra:

“O Zarathustra, ecco la grande città: qui non hai niente da acquistare e tutto da perdere. Perché mai guardi questo fango? Abbi compassione del tuo piede! Sputa piuttosto sulla porta della città e – torna indietro! Qui è l’inferno per i pensieri da eremita: qui i grandi pensieri vengono lessati vivi e cotti a pezzetti. Qui si putrefanno tutti i grandi sentimenti: qui possono far sentire i loro passi stenti solo sentimentucci stenti ed ossuti! Non lo senti già l’odore dei macelli e delle bettole dello spirito? Non esala questa città i fumi dello spirito macellato?  Non vedi penzolare le anime come flosci e luridi stracci? – Di questi stracci fanno ancora giornali! Non senti che qui lo spirito è diventato un gioco di parole? E butta fuori una ripugnante risciacquatura di parole! – E di questa risciacquatura fanno ancora giornali! Si aizzano a vicenda e non sanno contro che cosa. Si riscaldano a vicenda e non sanno perché. Fanno chiasso con la loro latta, tintinnano con il loro oro. Sono freddi e cercano calore nell’acquavite: sono riscaldati e cercano rinfresco presso spiriti congelati; sono tutti infermi e affetti da opinioni pubbliche. Qui sono di casa tutte le voglie e tutti i difetti; ma ci sono anche dei virtuosi, c’è molta virtù servizievole e in servizio. Molta virtù servizievole con dita scrivane e un deretano sodo, atto alla pazienza e all’attesa, virtù benedetta da piccole stelle sul petto e da figlie imbottite e senza didietro. Anche qui c’è molta devozione e molto credulo leccare e adulare e un continuo sfornare lusinghe davanti al dio degli eserciti. “Dall’alto” gocciolano giù la stella e la saliva della benevolenza; all’alto aspira ogni petto sguarnito di stelle. La luna ha il suo alone, ovvero la sua corte, e la corte ha le sue escrescenze: ma a tutto ciò che viene dalla corte rivolge le sue preghiere il popolo mendico e ogni virtù mendica e servizievole. “Io servo, tu servi, egli serve” – così prega ogni virtù servizievole rivolta al suo principe: che la stella guadagnata sia alfine appuntata sull’esile petto! Ma la luna ruota ancora intorno a quanto vi è di terrestre: così ruota anche il principe intorno a quanto v’è di più terrestre: – ed è l’oro dei mercanti. Il dio degli eserciti non è un dio delle barre d’oro: il principe propone e il mercante – dispone! Per tutto quanto è luminoso e forte e buono in te, o Zarathustra! Sputa su questa città di mercanti e torna indietro! Qui il sangue scorre per tutte le vene marcio, tiepido e spumoso: sputa sulla grande città che è la grande cloaca dove si radunano schiumeggiando le sozzure! Sputa su questa città di anime schiacciate e di petti esili, di occhi pungenti, di dita appiccicose – su questa città di invadenti, di spudorati, di scrivani e di urloni, di ambiziosi accalorati: – dove quanto v’è di corrotto, infame, libidinoso, tetro, rammollito, ulceroso, celato come congiura, confluisce in un unico accesso: – sputa sulla grande città e torna indietro!”

Ma qui Zarathustra interruppe il folle schiumante d’ira e gli tappò la bocca.

“Smettila, gridò Zarathustra “Già da un pezzo mi nausea il tuo discorrere e il tuo modo! Perché dimorasti così a lungo presso la palude, da dover diventare tu stesso rana e rospo? Non ti scorre già forse nelle vene un putrido spumoso sangue palustre, sì che imparasti a gracidare e a imprecare? Perché non andasti nel bosco? O non arasti la terra? Non è pieno il mare di verdi isole? Io disprezzo il tuo disprezzare; e giacché tu mi ammonisti, perché non ammonisci te stesso? Soltanto dall’amore deve levarsi in volo il mio disprezzo e il mio uccello ammonitore: non dalla palude! Ti chiamano la mia scimmia, folle schiumante: ma io ti chiamo il mio porco grugnente, – col tuo grugnito mi rovini anche la mia lode alla follia. Che cosa, infatti, ti fece grugnire la prima volta? Che nessuno ti abbia lusingato abbastanza: – per questo ti mettesti vicino a questa lordura. per avere motivo di grugnire molto,  – per aver motivo di molta vendetta! Vendetta, infatti, o vanitoso folle, è tutta la tua schiuma; io ti ho scoperto! Ma la tua parola di folle mi arreca danno perfino dove hai ragione! E quand’anche la parola di Zarathustra avesse cento volte ragione: tu con la mia parola faresti sempre – torto!”

Così parlò Zarathustra; e guardò la grande città, sospirò e tacque a lungo. E infine parlo così:

“Mi disgusta questa grande città, e non soltanto questo folle. Qui e là non v’è nulla da migliorare, nulla da peggiorare. Guai a questa grande città! – Vorrei scorgere la colonna di fuoco in cui essa brucia! Poiché queste colonne di fuoco precedono inevitabilmente il grande meriggio. Ma ciò ha il suo tempo e il suo destino! – Ma a te, folle, do come congedo questo insegnamento: dove non si può più amare, là si deve passare oltre!”

Così parlò Zarathustra e passò oltre il folle e la grande città.

La schiacciante preminenza dell’avere. Fromm e la sua utopia umana.

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Il secondo libro, del trittico delle “letture di resistenza”, è Avere o essere? di Erich Fromm. Un tema che a prima vista può sembrare banale, tacciabile di qualunquismo o, dall’umana negligenza, di pensiero partigiano, anacronistico, ideologico, spaventosamente comunista. Erich Fromm, uno dei maggiori esponenti della Scuola di Francoforte, con questo libro datato 1976, denota un’originale interpretazione della società e dei suoi repentini mutamenti. Il suo orientamento, prepotentemente umano, non ammette speculazioni interpretative, fin dall’inizio del libro, quando declina le motivazioni del fallimento del progresso:

  • La soddisfazione illimitata di tutti i desideri non comporta il vivere bene, né è la strada per raggiungere le felicità o anche soltanto il massimo del piacere.
  • Il sogno di essere padroni assoluti delle nostre esistenze ha avuto fine quando abbiamo cominciato ad aprire gli occhi e a renderci conto che siamo tutti divenuti ingranaggi della macchina burocratica, e che i nostri pensieri, i nostri sentimenti e i nostri gusti sono manipolati dai governi, dall’industria e dai mezzi di comunicazione di massa controllati dagli uni e dall’altro.
  • Il progresso economico è rimasto limitato ai paesi ricchi, e il divario tra nazioni ricche e nazioni povere si è più che mai ampliato.
  • Lo stesso progresso tecnico ha avuto come conseguenza il manifestarsi di pericoli per l’ambiente e di rischi di conflitti nucleari, e sia gli uni sia gli altri, agendo isolatamente o insieme, possono mettere fine all’intera civiltà e forse anche a ogni forma di vita.

Erich Fromm individua nelle due modalità di avere ed essere, antropologicamente e psicoanaliticamente, caratteri sociali e individuali differenti, fondamenti esistenziali diversi. Il linguaggio stesso, modificato nel corso del tempo e passato da espressioni quali “sono agitato” a “ho un problema”, reca in sé un’alienazione inconscia. L’avere come sinonimo del consumare. L’acquisto che placa l’ansia ma, contemporaneamente, accresce il desiderio successivo in  quanto la gratificazione per l’acquisto appena concluso viene meno. La formula, dunque, diviene: “io sono = ciò che ho e ciò che consumo. Avere ed essere sono i due poli che, in quanto modalità esperienziali, caratterizzano tutti gli aspetti dell’umano agire, dall’apprendere al ricordare, dal conversare al leggere, dall’esercitare autorità al conoscere, dall’aver fede all’amare. Constatando, anche in questo caso, l’impossibilità di sintesi di un libro così ricco di riflessioni e procedendo a grandi linee nella sua spiegazione, Fromm delinea la modalità dell’avere, che si declina nella società avida basata sulla proprietà privata come regola. La natura dell’avere deriva proprio dalla natura della proprietà privata; le religioni giudaica e cristiana l’hanno definita cupidigia, quella buddhista bramosia. Nella nostra società post-valoriale e capitalistica di ultimo stadio incarna l’idolo assoluto, il senso ultimo, il dio finalmente desacralizzato. Non vi è reale rapporto tra le cose e gli uomini ma, all’inverso, le cose finiscono per possedere poiché il sentimento di identità individuale si riduce sul possesso stesso. Freud sottolineava come: “l’orientamento predominante verso il possesso si manifesta nel periodo che precede il raggiungimento delle piana maturità, ed è patologico qualora divenga permanente”. Ne concludiamo che la società attuale, e molti dei suoi componenti, sono in sofferenza costante:

“Le norme secondo cui la società funziona plasmano anche il carattere dei suoi membri (carattere sociale). In una società industriale, le norme in questione sono: l’aspirazione ad acquisire proprietà, a conservarla e ad aumentarla, vale a dire a realizzare un profitto, e coloro che hanno proprietà sono oggetto di ammirazione e invidia, quasi si trattasse di esseri superiori. Tuttavia, la stragrande maggioranza della popolazione non gode di proprietà nel senso effettivo, cioè di capitali e impianti, e non si può non porsi, sorpresi, la domanda: come accade che questa gente realizzi la propria aspirazione ad acquisire e conservare proprietà o conviva con essa? Oppure: come possono sentirsi detentori di proprietà, quando non ne hanno neppure una degna di tale nome? Naturalmente la risposta è ovvia….E al pari dei titolari di grandi proprietà, i poveri sono ossessionati dall’idea di conservare ciò che hanno e di accrescerlo, sia pure in misura infinitesimale”.

L’essere, al contrario, non si interessa del possesso ma si fonda sull’esperienza, sulla molteplicità della natura umana, sull’interazione con gli altri. Rinunciare al proprio egocentrismo e all’avere procura oggi ansia continua, mancanza di riconoscimento sociale. Poiché essere fuori dalla competizione sociale, unico crocevia di confronto, corrisponde ad essere privo di identità sociale e privata. Essere invisibile. Il sociologo procede, sottolineando che il concetto di essere deve essere distinto tra vita vera  e essere indaffarati. Ovvero tra attività alienata, dove l’io soggetto non è parte attiva del processo esperienziale ed attività non alienata, dove l’io sperimenta se stesso in quanto soggetto dell’attività.

L’attività non alienata è un processo che consiste nel far nascere, nel produrre qualcosa e nel continuare ad avere rapporto con ciò che produco; questo implica anche che la mia attività è una manifestazione dei miei poteri, che io e la mia attività siamo tutt’uno. A quest’attività non alienata do il nome di attività produttiva“.

Le modalità dell’essere e dell’avere recano rispettivamente una serie di qualità intrinseche: sicurezza ed insicurezza, solidarietà ed antagonismo, gioia e peccato. Andando più nel profondo, fanno i conti con la vita e con la morte. Erich Fromm, richiamando gli insegnamenti del Buddha e dei grandi maestri spirituali, sottolinea come la paura della morte è superabile mediante il non possesso. La morte è infatti: “la paura di perdere ciò che si ha, ovvero  la paura di perdere il mio corpo, il mio io, i miei possessi, la mia identità”. In un senso non tendente al trascendente, ma che metta l’uomo al centro: “La liberazione dalla paura di morire non dovrebbe essere intesa come preparazione alla morte, bensì assumere la fisionomia di un continuo sforzo volto a ridurre la modalità dell’avere e ad aumentare la modalità dell’essere“.

Nella parte terza del suo libro, Fromm delinea le condizioni che, secondo lui, possono portare alla trasformazione della società, in direzione di un radicale mutamento del carattere dell’uomo. All’uomo nuovo ed alle sue declinazioni quali rinuncia all’avere come unica forma esistenziale, solidarietà con gli altri, amore e rispetto per la vita in tutte le sue manifestazioni, riduzione della brama di possesso, vivere senza adorare idoli, piena crescita del sé, conoscenza di se stessi; qualità queste prese in prestito dal Buddhismo e dalla religioni orientali, oltre che da dottrine filosofiche che vanno da Spinoza a Marx.

La realizzazione della nuova società e dell’uomo nuovo è possibile solo a patto che le vecchie motivazioni del profitto e del potere siano sostituite da nuove: essere, partecipare, comprendere; a patto che il carattere mercantile sia sostituito dal carattere produttivo, teso all’amore; a patto che la religione cibernetica (e del consumo aggiungerei) sia sostituita da un nuovo spirito radical-umanistico”.

Il libro fu pubblicato nel 1976 ed Erich Fromm ci lascerà nel 1980. Sono passati 37 anni e il movimento è stato ancor più repentino e radicale. La prospettiva dell’avere cui Fromm invitava a rifuggire è diventata ancor più l’unica modalità di pensiero e di agire della società capitalistica e neo-liberista. La globalizzazione ha esteso questi problemi ad un livello planetario, lasciando storditi anche i pensatori più raffinati. Le filosofie orientali sono entrate nelle nostre vite, più come modalità di protezione dallo stress che come nuove alternative di vita. I mezzi di comunicazione di massa, a livello mainstream, incarnano la via dell’avere, in tutte le sue declinazioni. Sparute sono le forme alternative del pensare, che fungono per lo più da irritazione sociale, come direbbe il sociologo Niklas Luhmann. Il cambiamento, rispetto all’ordine costituito, ha assunto la forma stessa della società globalizzata e sembra possa derivare solo ed unicamente da una decisione astratta, autoreferenziale, non modificabile dal singolo. Non resta che la via solitaria e solidale. Ed è esclusivamente in quest’ottica che mi sembra possano esser prese oggi le parole e gli accorati suggerimenti di Erich Fromm. Un grande umanista, ancor prima che un grande studioso della società.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Così parlò Zarathustra. Prefazione-4

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friedrich-nietzsche-by-edvard-munchMa Zarathustra guardò il popolo e si meravigliò. Poi disse: L’uomo è una fune sospesa tra l’animale e il superuomo, – una fune sopra l’abisso. Un pericoloso passare dall’altra parte, un pericoloso esser per via, un pericoloso guardarsi indietro, un pericoloso inorridire e arrestarsi. Quel che è grande nell’uomo è che egli è un ponte e non una meta: quel che si può amare nell’uomo è che egli è transizione e tramonto. Io amo coloro che non sanno vivere se non per tramontare, perché sono coloro che passano dall’altra parte. Io amo i grandi spregiatori, perché sono i grandi veneratori e frecce del desiderio verso l’altra sponda. Io amo coloro che non cercano oltre le stelle una ragione per tramontare e sacrificarsi: bensì si sacrificano alla terra perché divenga un giorno del superuomo. Io amo colui che vive per conoscere e che vuole conoscere perché un giorno viva il superuomo. Così egli vuole il proprio tramonto. Io amo colui che lavora ad inventa per edificare la casa al superuomo e preparargli terra animali e piante: perché così egli vuole il proprio tramonto. Io amo colui che ama la propria virtù: perché la virtù è la volontà di tramontare e una freccia del desiderio. Io amo colui che non serba per sé una goccia di spirito, ma vuole essere per intero lo spirito della sua virtù: così egli varca come spirito il ponte. Io amo colui che della sua virtù fa la propria inclinazione e il proprio destino: così egli vuole vivere ancora e non vivere più per amore della propria virtù. Io amo colui che non vuole avere troppa virtù. Una virtù è più virtù di due, perché è un nodo più forte a cui si aggrappa il destino. Io amo colui la cui anima si dissipa, che non vuole gratitudine e che non contraccambia: perché dona sempre e non vuole tenersi in serbo. Io amo colui che si vergogna quando il dado cade in suo favore, e chiede: forse ho barato? – poiché egli vuole perire. Io amo colui che getta parole d’oro prima delle sue azioni e mantiene sempre più di quanto promette: poiché egli vuole perire. Io amo colui che giustifica i venturi e assolve i passati: poiché vuole perire per causa dei presenti. Io amo colui che punisce il proprio dio, perché ama il proprio dio; infatti egli dovrà perire dell’ira del suo dio. Io amo colui la cui anima è profonda anche nella ferita e che può perire di una piccola esperienza: così egli passa volentieri quel ponte. Io amo colui che ha l’anima così traboccante da dimenticare se stesso e tutte le cose che sono in lui: tutte le cose diventano così il suo tramonto. Io amo colui che ha lo spirito libero e il cuore libero: così la sua mente è solo le viscere del suo cuore, ma il suo cuore lo spinge al tramonto. Io amo tutti coloro che sono come gocce grevi, che cadono ad una ad una dalla nube oscura sospesa sopra gli uomini: essi annunziano che viene la folgore, e periscono come annunziatori. Ecco, io sono un annunziatore della folgore e una gocce greve della nube: ma questa folgore si chiama superuomo.

                                                                                 Friedrich Wilhelm Nietzsce

 

Astrazione. Ovvero l’utopia dell’utopia.

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Siamo nella società cosiddetta “post-ideologica” e globalizzata, dove la crisi d’identità e valori sembra un dato di fatto, incontrovertibile. Immaginarsi che posto possa occupare oggi la parola utopia, che oscilla comunemente tra i significati di idea irrealizzabile e fanciullesca follia. Ci incamminiamo verso l’epoca dell’utopia dell’utopia, dell’astrazione all’ennesima potenza. L’immaginazione umana tenderà verso un progressiva atrofizzazione o comunque trasformazione radicale, a favore del futuribile scenario dei computer quantistici? Quale sarà l’utilizzo e i fini di tali super macchine? Ad oggi nessuno è in grado di immaginarlo. Al di là di queste considerazioni, in un sabato pomeriggio come tanti, mi piacerebbe parlare di utopia e del suo carattere anacronistico e svuotato di senso. Il sociologo ed urbanista statunitense Lewis Mumford nel suo libro “Storia dell’utopia” datato 1922 (dopo la catastrofe della prima guerra mondiale), passa in rassegna i pensieri dei grandi utopisti, partendo da Platone e Moro. La virtù predominante che, in ogni caso, caratterizza ogni utopia è questa:

“Le opere classiche degli utopisti, avevano sempre trattato la società come un tutto unico e tenevano conto, almeno nelle intenzioni, della interazione tra lavoro, individui e residenza e dei rapporti esistenti tra funzioni, istituzioni e fini dell’uomo. La nostra civiltà ha diviso – e questo si può considerare il vizio insito in tutte le civiltà più evolute – la vita in compartimenti: economia, politica, religione, guerra, educazione; e all’interno, di queste divisioni più generali, i tentativi di riforma e di progresso, di creazioni e di scoperte, si sono suddivisi in compartimenti ancora più piccoli, con troppo vaghe relazioni col più ampio tutto di cui facevano parte. Io sono giunto, dunque, a considerare il pensiero utopista come l’opposto dello spirito unilaterale, partigiano, parziale, specialistico”. 

L’utopia, come pensiero di miglioramento della condizione umana, nasce sempre in epoche buie, in periodi di disordini e violenze. Mumford sottolinea l’importanza del mondo delle idee, del mondo interiore, al pari di quello esteriore, del mangiare e del bere. Proprio dalle idee, dalla cosiddette utopie, sono stati messi in atto storicamente processi di miglioramento del vivere umano. Senza un’idea che prelude al miglioramento esso stesso è impossibile:

Un’idea è un fatto reale, una teoria è un fatto reale, una superstizione è un fatto reale, tanto a lungo quanto gli uomini continuano a regolare le proprie azioni nei termini di quell’idea, teoria o superstizione; non è meno reale anche se viene fatta conoscere come immagine o vago rumore”.

Mumford, inoltre, compie un netto distinguo, tra utopia della fuga, spesso interiore, e utopia della ricostruzione, che deve essere giocoforza attiva, tesa al mondo esteriore. Platone, ad esempio, nella Repubblica e nello sfacelo della guerra tra Atene e Sparta, immagine un’ideale di città con caratteristiche specifiche, una città regione dove è inesistente il problema del lavoro poiché è la natura del territorio a provvedere alla sussistenza di tutti. Una società umana, dove la cooperazione tra persone non autosufficienti in tutto e per tutto, mira al mutuo vantaggio ed ad una comunità solidale. Lo stato ingiusto, per il filosofo greco, prende infatti forma parallelamente all’aumento dei desideri e beni superflui degli uomini. Il sociologo poi continua con una ricostruzione storica, che va da Tommaso Moro e la sua “isola di Utopia” a “Cristianopolis” di Johann Valentin Andreae. Passando per le “utopie minori” di Bacone e Campanella, alle utopie che nascono come reazione furiosa alla prima età industriale, all’introduzione delle macchine che si sono ben presto rivelate strumenti di asservimento:

“Le macchine la cui produzione era così grande da poter vestire tutti gli uomini e i nuovi metodi e i nuovi strumenti in agricoltura che promettevano raccolti così abbondanti da poterli nutrire tutti, proprio quegli strumenti che dovevano fornire all’intera comunità i fondamenti concreti per una vita felice, si trasformarono per la maggior parte della gente, che non possedeva né capitali né terre, in qualcosa di molto simile agli strumenti di tortura”.

Dalla prima età industriale e dalla rivoluzione industriale, al capitalismo e al neo-liberismo attuale il fil rouge è il medesimo. Da un’ordinata e rispettosa “conquista” della natura, ben presto, si è passati ad una corsa furiosa al saccheggio, per il vantaggio di pochi a scapito di molti. Dimenticando che l’uomo è un’essere sociale, il cui equilibrio deriva da molteplici componenti:

“Come nella Repubblica, l’ideale a cui tende l’utopia di Fourier è l’armonia; infatti l’uomo ha un triplice destino e precisamente “un destino industriale, per armonizzare il mondo fisico; un destino sociale, per armonizzare il mondo morale o delle passioni; e un destino intellettuale, per scoprire le leggi dell’ordine e dell’armonia universale”. 

Impossibile continuare nella descrizione delle teorie utopistiche, tracciate sistematicamente e mirabilmente da Mumford, per questione di spazio e per difficoltà di sintesi del sottoscritto. Per questi motivi invito alla lettura del libro, davvero esauriente e fonte di continue riflessioni. Ciò che però è possibile evidenziare nel capitolo conclusivo del suo libro è esso stesso E-utopia, inteso come il “buon posto”. La via da perseguire è quella della tensione alla scomparsa dei “mondi incompleti”, storicamente derivati dal conflitto tra scienze e letteratura, dalla separazione graduale ma decisa della scienza dalla cultura:

“Vi fu un tempo in cui il mondo della conoscenza e il mondo della fantasia non erano separati; quando l’artista e lo scienziato, per scopi del tutto pratici, guardavano il mondo esterno attraverso lo stesso tipo di lenti”.

Viene a mancare un contatto tra le scienze, prodotto dell’uomo, e il soggetto che le crea e da lì, con la “progressione del progresso”, la preminenza assoluta della tecnologia, dell’economia finanziaria, della scienza che ha valore in sé e per sé, a scapito di una gerarchia nella quale è l’uomo a ricoprire il ruolo centrale. L’artista che si distacca dalla comunità e “l’allontanarsi delle sue energie dalla bellezza”. Con la globalizzazione, le nuove forme di comunicazione di massa, la preminenza dei mercati finanziari sugli stati sovrani, l’idea di nazione sempre più in crisi, l’identità umana e sociale spesso ridotta ad una serie di ruoli, per lo più imposti dal sistema sociale, la situazione si complica, progressivamente per l’appunto. L’utopia diventa astrazione, ovvero utopia dell’utopia. Forse, si potrebbe ripartire da un senso comunitario, dall’ambiente che ci circonda, dalla centralità del benessere dell’uomo e dalle vie che possano portare a tale benessere. Perché, come già concludeva Luis Mumford, nel 1922:

“Il compito più importante che ci aspetta in questo momento è di costruire castelli in aria. Non dobbiamo avere paura, come Thoreau ci ricorda, che il nostro lavoro vada perduto. Se le nostre eutopie sorgono dalla realtà del nostro ambiente non sarà difficile gettare delle fondamenta ad di sotto di esse. Senza un piano concordato, senza un progetto a grande respiro, i piccoli mattoni della nostra costruzione potrebbero tranquillamente restare nella fornace; poiché un disaccordo fra le menti degli uomini prelude, alla fine, ad una rapida rovina di qualunque cosa possano ricostruire. L’ultima parola è un invito alla perfezione. Quando si realizza ciò che è perfetto, quello che è imperfetto scompare”.

 

 

 

Per il mantenimento di uno spirito critico: letture di resistenza

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20171012_002010La schiavitù ha varie forme e non contempla, unicamente, l’assoggettamento diretto e violento di un ente, gruppo o persona su un’altro/a. Il meccanismo è molto più sottile, implica la soggezione e lo svilimento continuo e quasi impercettibile. Nella progressione e nella costanza ha la sua forza; il motore su cui si fonda è la paura. La paura di non trovare un lavoro, ovvero un riconoscimento sociale. Da questo mancato riconoscimento deriva la paura dell’esclusione, il sentirsi meno degli altri. La paura si allarga agli ambiti relazionali, affettivi, profondi. Lo standard di vita diventa la precarietà, la flessibilità, il “surfare” sulle onde di una mare costantemente in tempesta, per lo più sconosciuto ed oscuro. Il viaggio di ogni vita diviene sempre più solitario, la competizione un diktat subito. L’altro, antropologicamente, diventa il competitor, il nemico. In ultima analisi, lo straniero, il terrorismo, l’astrazione della paura. In nome di chi o cosa? Le scienze sociali provano ad interpretare una realtà che cambia molto velocemente, individuano i meccanismi sottesi a tali cambiamenti ma, con difficoltà, propongono soluzioni razionali e modelli di applicazione delle stesse. La difficoltà principale consiste nella natura stessa del cambiamento, per la prima volta globale e accettata da molti come immutabile e dotata di una (non)logica immanente. La soluzione dovrebbe porsi sullo stesso piano del problema, dovrebbe assumere le fattezze di una nuova e moderna metafisica, quantomeno il risveglio di una coscienza globale più umana. Come purtroppo sempre più spesso capita, l’unica consolazione in mezzo ad un mare di qualunquismo e rassegnazione, sono alcuni libri che hanno la forza di riaccendere il fervore di anime ancora non totalmente sopite. Il primo libro “Storia dell’utopia” di Lewis Mumford è incentrato sul concetto di utopia e sulla sua centralità nella storia dell’uomo. Il secondo, Avere o essere? di Erich Fromm, ci mostra una bilancia  dove su un piatto pesa gravosa la modalità dell’essere umano incentrata sul’avere, a scapito della modalità dell’essere, indispensabile per l’equilibrio di un corpo sociale ed umano sano. Infine, Zygmunt Bauman, nel suo Modus vivendi, inferno e utopia del mondo liquido, traccia un’originale ed acuta analisi della società attuale sempre più dominata dalle paure, dal mondo dei “cacciatori” a ogni costo, dalla sopravvivenza individuale a scapito del miglioramento collettivo. I prossimi scritti saranno un modesto tentativo di sintesi di questi libri. Che molto hanno da dire per chi ha tempo e voglia di leggerli, poiché palesano la condizione in cui versa la società, oggi. Caratterizzata da una vacuità di valori ed una mancanza di spirito critico che confluiscono in una disillusione comprensibile, ma non per questo accettabile. Nell’assoluta e fiera convinzione che ogni giorno un’ingiustizia viene perpetrata, se non difendiamo le porzioni di libertà e umanità che continuano ad esserci sottratte.

All’ 11 Ottobre e alla libertà dimostrata esattamente un anno fa’. Agli affetti incontrati durante il mio ultimo anno di vita, depotenziati nel coraggio di realizzare se stessi ma che ce la faranno, in ogni caso. A chi resiste alla virtualità della vita, preferendo sentire il calore del corpo. Alle nuove generazioni, spesso inconsapevoli ma prime vittime di un sistema che non ha lungimiranza, né interesse nella loro cura. Alla terra rossa dell’Africa e agli occhi scuri dei suoi abitanti. A chi ha ancora la forza e la volontà di restar vigili.